*продолжение*
Зайдя в дом, старец предложил молодому монаху немного перекусить, поскольку было уже обеденное время. На обед у старца была постная чечевичная похлёбка и блины с начинкой из яиц, лука и сныти. Несмотря на кажущуюся простоту, еда была необыкновенно вкусной и сытной.
После нехитрого обеда старец и монах продолжили разговор об осознании, к этому времени всё небо затянуло и вот- вот должен был пойти сильный дождь. Раскаты грома, доносившиеся откуда-то издалека, становились всё громче и громче, в комнате стало темновато и старец включил свет.
- Пару часов назад нам помогало солнце и деревья, а теперь вот и дождик помогает нашему разговору, - с привычной улыбкой начал старец.
- В каком смысле помогает ? - переспросил молодой монах.
- Не важно, - ответил старец, - потом поймёшь. Ты останешься ночевать или поедешь в город ?
- Поеду, отче, как дождь кончится, у меня завтра много дел в городе.
- Ну, смотри, как знаешь. Мы остановились с тобой на том, что для сознания крайне важно не останавливать своего роста, а подобно древу, постоянно устремляться к солнцу, которым для души является духовное сердце, как место сосредоточения всех энергий, куда и приходят первичные эманации Бога в виде трёх лучей или пучков энергии ума, чувства, воли.
Остановка роста осознания для души подобна смерти и такой известный душевный порок как окамененное нечувствие как раз и является результатом остановки роста осознания после чего пирамида осознания останавливает свой рост и ум как бы каменеет или закосняется. Это худшее, что может случиться с иноком, схимником и исихастом, поскольку после этого связь с духовным сердцем и Логосом становится невозможна.
В этом состоянии окамененного нечувствия сегодня пребывает основная часть верующих и священства и это самая большая проблема для церкви и современного иночества и монашества.
- А из-за чего это происходит, известно ? – переспросил молодой монах.
- Известно. Это происходит из-за того, что верхний и постоянно расширяющийся слой осознания теряет остроту и подвижность, покрывается толстой коркой омертвения, которая не даёт ему расти вверх и сознание начинает расти в других направлениях и после этого уже деградирует, а не развивается, поскольку развитие связано только с Логосом, а это направление духовного сердца.
В других направлениях Логоса нет и потому сознание, которое расширяется в других направлениях, становится слепым и однажды превращается в ту самую засохшую вишенку, которую я тебе показывал в саду. Окамененное сознание чахнет из-за того, что не приближается к Логосу и не получает от него питания и света.
Преподобный Григорий Синаит об этом говорил так: «Впасть в окамененное нечувствие есть то же, что быть мертвым, а быть слепым умом то же, что не видеть телесными очами. Ибо впадший в нечувствие лишился живодейственной силы; а не видящий умом лишился божественного света, дающего зреть и быть зримым».
- А сознание можно соотносить и со светом ? – переспросил молодой монах.
- Конечно, свет - это даже лучший образ для отражения сознания, чем древо. Древо лучше характеризует природу ума, структуру и все стадии его роста, а свет – это лучший образ для характеристики качества самого сознания, подобного внутреннему солнцу.
Помнишь, я тебе как-то говорил, когда мы обсуждали тему Логоса, что ту же роль, какую играет обычное солнце для тварей чувственных и телесных, солнце Бога играет для умственных и духовных. Все святые отцы напрямую соотносили Бога и Логос с самым ярким светом духовного сознания. Вот что говорил об этом преподобный Никита Стифат:
«Ум, очищенный от всякой нечистоты, по блестящим и светлым разумениям бывает для души звездным небом, имея в себе Солнце правды сияющим, и светлые лучи богословия испущающим, в уяснение, что есть глубина и высота, и широта ведения Бога».
- Значит, в твоей метафоре о древе, сознание можно было бы сравнить не со старой яблоней, а с самим солнцем?
- Разумеется, это было бы даже более точное сравнение для Логоса, но и более трудное для понимания. Я привёл тебе образ плодоносного древа в качестве примера только человеческого духовного сознания, как того состояния, к которому должен стремиться ум.
Образ солнца – это пример высшего сознания Бога и самого Логоса, которое для человека недостижимо во всей полноте, хотя частично достижимо.