*продолжение*
- Отче, в прошлый раз ты сказал, что Лествица преподобного Иоанна - это самый прямой и короткий путь ума к духовному сердцу, а не мог бы ты рассказать об этом подробнее?
- Да, говорил и повторяю - Лествица духовная Иоанна Синайского есть незримый путь ума через всё пространство души от периферии до самого духовного сердца. Следуя ступеням Лествицы, развивающийся ум, подобно удивительному растению души, как бы прорастает через всё пространство души от самой скорлупы одной стороны светящегося яйца до другой, где и находится духовное сердце. В итоге ум пересекает все три уровня сферы души.
Вот почему отцы и выделяют три этапа достижения совершенства: телесный, как этап обращения ума от мира к сердцу физическому, душевный, как этап освоения сердца физического для соединения с сердцем духовным, и духовный этап вхождения ума в сердце духовное, из которого и открывается большая клеть небесная или космос Божий. Так ум избавляется от бремени телесности и душевности и выходит к свободе Духа.
- А как это всё можно понять через православное вероучение?
- Так и понять, что вначале телесному человеку через крешение нужно посеять в сознании семя духа, обратив свой ум от мира к Богу. Затем ему нужно начать взращивать ум Христов через воцерковление. Войдя в церковную жизнь, ему следует через исполнение заповедей начать укреплять душевный ум, познанием себя и страстей души, а затем через трудничество ему нужно заменить страсти тела и души добродетелями, вначале человеческими, а потом и божественными.
В этой работе с умом и страстями тела и души человеку нужно стать на путь монашеского трудничества и самопонуждения, а для этого ему нужно найти хорошего духовника, который будет опекать его душу и наблюдать за ростом ума и других сил души. На этом этап телесно-душевной религиозности заканчивается и далее церковь и массовая религия душу к совершенству уже не ведут.
- И что это значит для души? - с любопытством переспросил монах.
- Для души это значит одно из двух - или душа должна будет удовлетвориться уровнем повседневной религиозности, связанной с регулярным посещением церкви и исполнением стандартного набора церковных таинств, или решить начать восхождение на более высокий уровень духовного знания и делания веры совершенной, который и есть ступень духовности. Выбор только за самим человеком. Ты догадываешься какой выбор делает большинство людей?
- Догадываюсь. , - ответил монах.
- Выбор в пользу веры совершенной и высшего духовного познания по понятным причинам делает абсолютное меньшинство верующих. Основная масса вполне довольствуется невзыскательной и не требующей высшего знания повседневной или формальной верой, которую и именуют обрядоверием. Но простых людей нельзя в этом упрекать, поскольку по духовному закону званных всегда было много, а избранных всегда было очень мало.
- Отче, а что нужно для того, чтобы от ступени веры формальной перейти к вере совершенной?
- Для этого нужен особый призыв Духа и посвящение души в высшее духовное знание и делание. Без водительства Духа и особого духовного устроения никто не может прикоснуться к вышему духовному знанию по собственной прихоти, таков закон. Это и есть тот незримый порог и граница, которая делит единое с виду христианство и православие на две части - невежественную и посвящённую, душевную и духовную, обрядовую и умную, как отражение извечной суеты Марфы и внимания Марии.
- А как осуществляется этот переход к совершенной вере?
- Он осуществляется по благодати Духа или когда в душе для этого будут созданы необходимые условия и предпосылки. Эти предпосылки, кроме всего прочего, предполагают необходимую чистоту сердца и утончённость ума. Если эти условия есть, то Дух, видящий сердце каждого изнутри, находит способ пробиться к уму человека и оставить ему послание в виде знака или знамения о призыве.
- И что в этом случае делает человек, ну или что с ним случается?
- Если человек, действительно, готов, у него обычно не остаётся иного выбора, как прининять послание Духа и стать на путь высшего духовного познания, но это ещё не значит, что он взойдёт на ступень духовности. Это значит только то, что он получил от Духа знак и предложение к восхождению на ступень духовного познания. Именно такой знак и получил Савл, ставший позднее апостолом Павлом, по дороге в Дамаск, когда был ослеплён Духом.
- Ты хочешь сказать, что ослепление Савла по дороге в Дамаск было знаком и приглашением Духа к высшему познанию?
- Да, именно это я и говорю, а точнее не я, а духовный закон. Дух по только Ему ведомым причинам избрал Савла своим сосудом и в нужный момент вошёл в его душу через духовное сердце, ослепив на несколько дней. Посещение души Святым Духом почти всегда вызывает на время ослепление и душевное и физическое.